大專聖經研究班
羅馬書研究
2009年2月3,10日
一、因信稱義的內涵
n「因信稱義」也有用「唯獨信仰」（Sola fide）來稱呼的。
n這是宗教改革家用來作為改革訴求的三大口號之一：唯獨聖經、因信稱義、萬民祭司。
n因此被認為是基督新教的基本教條，曾被視為是它與天主教和東正教明顯區別的教義之一。
n此一教義主張：「人得以被稱為義不是倚靠任何人為的善行或修練，而是源於上帝主動的恩典和賞賜，使人因著聖靈奇妙的工作而向上帝悔改認罪並信靠耶穌基督，而得與上帝和好。」
n要瞭解「因信稱義」的教義，我們必須先釐清幾個關鍵字：
n稱「義」(justification)的「義」字是從 just（宜）這個字演繹來的。因此他的主要意涵指：恰當的、合理的或正確的意思。也就是說這個義字的重點比較不在於本質的好壞，而是著重關係的適切與否。換句話說，稱義的重點不在於我們是好人、壞人，而是關心我們與上帝是否保持適當、合宜的關係。
n「稱」義的稱字也是這個教義的大學問。「稱」（pronounce)與「成」(becoming)是不同的。「稱義」隱含著法庭上的宣判意味。其重點不在於把您的罪抹除，而是在於宣示不受懲罰的狀態。稱義的意涵因此是指上帝無視（忽視）我們的罪惡，宣告我們與他進入和好、正確的關係。
n第三個關鍵字是「因信」（by faith)。這個字背後有兩個相對的概念：一個是「因善德」（by virtue);好行為。另一個相對概念是「因種族、血緣」（by blood)。換句話說，因信稱義的教義是在說明，我們能夠獲得稱義這件事，不在於我們的好行為，也不在於我們的血緣關係，而是因著「信心」。
二、宗改時期對「因信稱義」的瞭解
n1517年10月31日馬丁路德將他所寫批判贖罪券的九十五條論綱，張貼在威登堡大學的教堂門口。由於當天恰巧是萬聖節 ，很多前往教堂朝拜的信徒都看到張貼的內容。雖然當時印刷術才發明不久，但這消息在兩個禮拜後傳遍全德國；四個禮拜後各種譯文就傳遍全西歐。 n教宗於是下令將他革除教籍，他原本只要改革教會一部分制度，卻因此激起風起雲湧的宗教改革運動。
n中世紀的晚期，教會中充斥著很多可疑的習俗。其中最受一般人指責的就是販賣赦罪券 (Indulgences，又稱贖罪券)搜括民財，徵收重稅以及買賣教職等，使人民對教會信心喪失殆盡。
n贖罪券的販售激起馬丁路德從事宗教改革的意志。我們從負責規劃販售贖罪券的帖次勒(Johannes Tetzel)的名言，可以瞭解這件事除了斂財以外還牽涉到的信仰與神學的問題：「銀錢叮噹落銀庫，靈魂立即出煉獄。」
n贖罪券的販賣反映了當時教會信仰的幾個重大爭議問題：
n強調「善德」而忽視「信心、恩典」的信仰核心價值。如果人可以靠金錢購買善德來使自己得救。信心與恩典在我們的信仰中就沒有了位置。耶穌基督的受苦與死亡、復活也成了多餘的故事。
n重視「傳統」甚於「聖經」的權威。贖罪券的販賣牽涉到教會對聖經與信仰的解釋。中世紀教會揭櫫「教皇無謬」的論點，以教會傳統凌駕經典的權威，導致人治的色彩阻擋了聖經真理的見證。
n由於對傳統的強調，落實於教會體制的建構乃趨向封閉、科層化以及專制化。「祭司、教牧中心」的體制導致廣大信徒在教會中被邊緣化、疏離。
n宗教改革以「因信稱義」為神學基礎，延伸出「唯獨聖經」及「萬民祭司」兩個改革議題，因此可以說是三合一的對當時教會腐化情境作全面改革的有力訴求。
n由此觀之，宗教改革時期的「因信稱義」教義基本上是焦聚在「信心 vs. 善行」的論述與主張。其稱義的目標因受贖罪券的衝擊，也是偏向「罪與贖罪」信仰掙扎。
n換句話說，因信稱義的意涵置放在宗教改革的中世紀背景，它所散發的意義是告訴人，行為的德行不足於解決我們的罪，使我們蒙救贖。或者從另一個方面說，也是強調做為罪人，人是無力靠自己的善行來取得上帝的救贖的。
三、羅馬書對「因信稱義」的瞭解
n馬丁路德以「因信稱義」作為改革的觸媒，主要就是根據他對聖經信息的洞察與澈悟：
n馬丁路德 （1483-1546年）在耳弗大學 （Erfurt）獲文學碩士，又學半年法律。接著入修道院苦修，1507年獲立為神父。1512年 獲威登堡大學（Wittenburg）神學博士，隨即開始教授《聖經》。 他是德國最早用德文對照新舊約原文授課的教授之一。
n然而他持續的依照教會律法潛心苦修，卻無論如何都不能得到內心的平安。直到有一天他在研讀《聖經》時，看到「義人必因信得生」（羅馬書1：17）時，突然覺醒到原來人的得救只是因為他對上帝的信仰以及上帝的恩賜，其他一切的律法都不能保證使人得以「稱義」。他這信念也獲得同校一些教授的支持，加上親眼看到人們受騙購買贖罪券的情形，又耳聞教會主教買賣聖職的醜事，他開始攻擊教會出售贖罪券的作法。
n我們進一步來看羅馬書這段經文，以及書中所論述的「因信稱義」的意涵是什麼，羅馬書這段經文的記載如下：
n我不以福音為恥；這福音是上帝的大能，要拯救一切信的人，先是猶太人，而後外邦人。 因為這福音啟示上帝怎樣使人跟他有合宜的關係：是起於信，止於信。正如聖經所說的：「因信而得以跟上帝有合宜關係的人將得生命 。」 （羅1.16-17）
n也就是說，這段經文原本在論述的重點是放在「猶太人 vs. 外邦人」（「外邦人」和合本譯為「希臘人」）。也就是我前面所提到的「信心 vs. 種族、血緣」的議題。
n保羅在羅馬書的主要關心是福音的普世性，也就是強調耶穌基督十字架的救贖是不分種族、性別與身份，這在他給加拉太教會的書信有同樣的強調：
n你們大家都藉著「信」跟基督耶穌合而為一，成為上帝的兒女。 你們受洗跟基督合而為一，正像穿上基督，有他的生命。不分猶太人或外邦人，奴隸或自由人，男人或女人，在基督耶穌的生命裏，你們都成為一體了。 (加3.26-28)
n因為是關心外邦人在耶穌基督福音裡的地位，因此，羅馬書談「稱義」的主題時主要是與要求「守律法」的主張作論證：
n羅3:20所以凡有血氣的，沒有一個因行律法能在神面前稱義，因為律法本是叫人知罪。 n羅3:21但如今，神的義在律法以外已經顯明出來，有律法和先知為證 n羅3:24如今卻蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白地稱義。
n羅3:28所以（有古卷：因為）我們看定了：人稱義是因著信，不在乎遵行律法。 n羅4:11並且他受了割禮的記號，作他未受割禮的時候因信稱義的印證，叫他作一切未受割禮而信之人的父，使他們也算為義； n羅5:1我們既因信稱義，就藉著我們的主耶穌基督得與神相和。 n羅10:10因為，人心裏相信就可以稱義，口裏承認就可以得救。
n羅馬書中所論的「守律法」其實主要是從「割禮」的爭議產生的。因此這裡的律法原本指的是猶太的律法而言。
n換句話說，因信稱義的教義提出，在羅馬書的初代教會背景，所針對的問題比較不是「信心 vs. 善德」的問題，而是「身份」的問題：「猶太 vs. 外邦」。
n外邦人可以因信耶穌基督來與上帝建立合宜、正確的關係。基督教信仰因此跨出猶太人的壟斷。
四、「因信稱義」的信仰的意義
n從上面有關「因信稱義」教義發生重大影響的兩個主要歷史事件，我們可以歸納出他們的異同，以及他作為基督教核心信仰的意義：
n「因信稱義」的教義，從保羅在羅馬書的論述，到宗教改革的重訪（revisit)一致的標示了基督教信仰的幾個核心意義：
n耶穌基督的救贖具有穿透、跨越的力道。它幫助保羅跨越猶太的邊界，幫助馬丁路德跨越教會威權的界限。（基督教的普世性與平民特質）
n它解放人的有限性，讓人在恩典中享有不配享有的特權。（這是有限的人『外邦人、罪人』在人生中能享有的最大恩典）。不必靠自己而靠耶穌基督的救贖來與上帝和好。（信仰的能力）
n揭露上帝的愛
n確認人的軟弱及其在上帝心中的價值。
五、「因信稱義」的現代意義
n最後我們要問兩個問題：
n兩千年前的教義今天還有效嗎？
n曾經在初代教會猶太人中及中世紀教會發生過衝撞力量的「因信稱義」教義對二十一世紀的台灣有什麼啟示？
n基本上，我認為「因信稱義」的教義是一個逆理式(paradox)真理，是基督教信仰最具衝擊力的部分。例如：施比受有福，為首的要為僕，為大的要為小，乃役於人非以役人…等
n這些逆理式的信仰都形成基督教倫理最為獨特的規範。也幫助許多基督徒創造出截然不同的人生。
n相較於其他的逆理式倫理規範，「因信稱義」可以說是神學的根基。其立論基礎所鋪陳的「恩典」、「愛」、「公義」、「無私」、「謙卑」、「感恩」與「委身」的信仰，可以說是顛撲不破的恆久真理。
n尤其是對掙扎於接納自己之有限性的人來說，他提供了全然新的一個生存向度。是鼓勵人無論在何種處境中有勇氣存活的重要力量。
n如果說「因信稱義」的信仰讓保羅把信仰帶向外邦人，讓馬丁路德改革腐化的教會。那麼，這一個信仰能幫助我們的教會在今天的社會中發現什麼生機，發動什麼改革的運動嗎？
