Mission： Church in Formation 〔認同：在地宣教〕

本土神學文集第六冊命名為「認同：在地宣教」，英文則以Mission: Church in Formation來標示。試圖把宣教、認同、與教會三者連結起來。宣教是教會形成的激素與定型，甚麼樣的宣教產出甚麼樣的教會。教會因此不只是宣教的果子，也是持續宣教的動力。而宣教missio Dei是一種受差的行動，因此是道成肉身的實踐，真實的宣教必定是像耶穌道成肉身一樣的「認同的宣教」，也就是在地宣教。通過愛與認同，從事的在地宣教，毫無疑問地會建立起釘根本地的教會。本書透過反省筆者任職長老教會總會研發中心期間，主持台灣基督長老教會「21世紀新台灣宣教運動」研發的過程與內涵，以及期間面對全球化議題所做的基督教宣教的論述，配合早年出版之「本土神學與本土宣教」一書，以及年輕時在美國紐約協和神學院跟隨黑人神學家James Cone做研究時翻譯他的一篇短文「教會是甚麼」一起組成，時間前後跨越數十年，範圍涵蓋多層面向，希望從本土神學的角度，將神學理論與實踐結合，來呈現宣教的本質，也印證在地宣教的走向並期許教會能夠持續的本土化，來成為人民的盼望。

洞察時代的徵兆

黃伯和牧師 

馬太福音十六1至4節 

講於太平境教會20090830 

整理：陳佳佳傳道

前言

　　《人生密碼》一書寫到，人的一生好似活在密碼中，四週充滿密碼。我們的生命本身就是一種操練。我們要如何洞察這些密碼？八八水災，禽流感…等事件，這些在我們身邊發生的經驗，是否也成為上帝給我們的密碼呢？我們是否有辦法去了解這些密碼背後所隱藏的意義？

　　最近，達賴喇嘛在民視的電視專訪中，記者問他：「現在世界大蕭條，作為一個宗教領袖是否有什麼方法可改善？」他回答，「我不是經濟學家！但是，我去問了一位義大利朋友。他告訴我，市場是由人手創造的；然而，人卻無法控制整個市場，反而被市場轄制住了。因此，他追根究底的結論，經濟的大蕭條和資本主義，這個災難臨到我們，最根本的問題是人的貪心！」

　　從貪心、隱藏到欺騙，造成整個社會的問題。人在這個世上，每天在經驗很多事情，我們都會想要知道，如何在這個世界，找到一個安身立命的地方？我們能夠在諸多的密碼的現代社會中，找到一個安身立命的地方嗎？

永生之道

經文：路加福音十章25~37節

前言：

1.    好撒瑪利亞人的故事我們都很熟，我們常常引之為做好事，或成為好人的典故。其實他的核心信息不是成為好人或做好事，而是如何讓人得救，享有永恆的生命。

2.    我們每一個人成為基督徒或許背景、動機都不一樣，在教會中領受的也有不同。然而教會做為基督的身體，當我們參與其中，不管我們動機如何，我們都無例外的成為基督身體的一個肢體。肢體與身體之間的的結合，最主要的收穫無非是生命力的支取。分享基督的生命因此是教會所能提供給信徒的最大，也是最豐沛的祝福。

3.    我們今天所讀的路加10.25-37就是為我們點出了跟隨耶穌，參與教會在本質上所追求的目標是甚麼?我們要透過這段經文來與大家思考如何發現救贖的秘訣，如何步上得永生的途徑。

一位謙卑的信仰與神學實踐者-- 懷念駱維仁博士

The  Bridegroom is now reunion with the bride blessedly   

五月28日以勒回來告知駱維仁博士去逝的消息，我還以為是他聽錯了。因為22日才接到仰恩的電子郵件問我25日能不能上台北參加駱博士家人為他搬入安寧病房要舉行的感恩禮拜。不巧當天行程挪不開無法北上，想說是不是把感恩禮拜聽錯了?

五月31日到台神主持東南亞神學研究院最後一位博士生，韓國來的Chun Kiho的論文口試，從仰恩和南州證實駱博士27日果然走完他的人生路，蒙主恩召了。內心雖然不捨，卻也為他擺脫病痛糾纏，能與高天香老師在上帝的愛裡團圓，而生起一絲安慰。

三十多年亦師亦友

與駱維仁博士結識是我從紐約協和神學院回來後，一次聯合聖經公會在台灣舉辦的聖經翻譯者研討會開始，我自己都忘了當初為甚麼會被邀請參加。不過這次的結識卻是種下後來三十多年我們一群聖經研讀本工作者追隨駱博士研究、翻譯及編寫現代中文聖經研讀本的不解之緣。與駱博士形成亦師亦友的緊密關係。

駱維仁博士是台灣教會有史以來聖經研究造詣最受尊崇的學者。他的成就讓他多年擔任美國聯合聖經公會的要職。主持多種語言的翻譯事工，並擔任翻譯顧問的工作。在與他一起從事現代中文聖經研讀本的編寫工作期間，得以親炙他的為人處事，深刻體驗到他謙卑待人，卻執著學術，洞察神學本質的真知灼見。

駱博士可以說是我見過的神學學者中最為謙卑的一位。三十多年來與他一起工作無數個日子，記憶中沒有過任何一次他是在我們之前走進電梯，大多的時候都是他守在電梯門口讓我們這些學生輩進入後他自己才跟著進來。同樣的客氣與謙卑舉止在用餐時，談話間他總是一貫的展現以大事小，謙沖待人的親和態度。

雖然由於工作上需要不斷搬遷，後來高老師失憶走入空洞世界，加上獨子早逝，駱博士的經濟情況並不樂觀。不過，望著我書架上那一排排不同版本的中英文聖經，註釋以及許多不同的神學出版品，有一大部分都是駱博士每次見面時送的。而他所有的藏書，最後都送給了玉山神學院。他待己刻苦卻大方慷慨的對待朋友和周遭的人。與他接觸過的人無不對他感佩不止，敬仰有加。

堅持真道燈塔不熄

最近一次到淡水馬偕去探訪駱博士，他雖神智清楚但已語意不清。一個多小時的談話中，他惦記著的仍是尚未完成的出版工作。讓我印象深刻的是他提到剛從美國回台灣任教，被批評為異端新神學的那段心境。言談間可以感受到他對自己神學的自信，並以能啟發帶領學生跨界探求真理，委身公義與自由而自豪。駱博士很少提到自己在海外協助海外台灣教會之牧養和參與台灣解放運動的事蹟。但是，我從林興隆兄及多位當年與他一起奮鬥的同志多次聽聞駱博士如何低調的卻堅定而無私的付出，協助海外台灣教會的成長，及對故鄉台灣的關心與奉獻。

在台灣，年輕一輩的聖經學者，少有不受駱博士指導、關照過的。而所有經歷過他的教導的學生，無不對他心生景仰。他所留給台灣教會與追隨他的人的珍貴遺產，不只是他的博學廣聞，真知洞見。更重要的是他的謙沖為懷，提攜後輩的為人與典範。我這一輩子的神學旅程，受惠過許多知名學者，開啟我神學的知識領域。但是駱博士之於我卻像燈塔，無論外在環境如何，他都是寧靜的以他的智慧和謙卑的愛心，散發著光芒，導引我們的人生之船找到安詳與尊嚴的停泊之地。

謹以此追念 駱維仁博士。

2016年6月12日

(本文已刊登教會公報3357期23版)

沒有異象，民就放肆

Johannes Gutenburg 促成宗教改革之一的印刷術發明者

上網查資料無意間發現了十幾年前一篇講道引來劉先生討論聖經翻譯的幾封來往信件。劉先生將之放在網路上，僅將之稍作編輯放入部落格存放。也對劉先生契而不捨的追究聖經翻譯之正確性的努力表示感佩--黃伯和

「沒有異象，民就放肆」　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　黃伯和

 「生病的社會」
新的一年剛剛開始，一九九七對許多人來說將是一個宿命性的年度。多少冒著生命危險，傾家蕩產從中國逃到香港的香港人，面對九七香港的轉移，將無從選擇地再一次被推入中國的統治之下，這無疑地是命運的大玩笑。但是這種宿命性的諷刺，並不只香港人的經驗，台灣社會經過九牛二虎的掙扎，才剛度過九五年閏八月的屠殺恐嚇，勉強在飛彈的威脅下完成總統直選。
民主的幼苗才剛發芽，欣欣向榮的盼望始油然初生，一切似乎都將往美好的方向邁進。但是隨著咖啡風暴，立法院陷入猴戲的泥沼中，立法不彰、民生凋蔽，台灣的經濟一瀉不起。加上推諉塞責的官場陋習，民主的新時代竟是新酒舊袋，半年來不但無所作為，社會大眾見到的仍是一幕幕接連不斷的宮廷爭權戲碼，。什麼吳宋亮瑜情結、什麼連宋分庭抗禮、葉爾辛效應等，直讓人目不暇給。最近「國發會」期間，為了廢省議題所發生的宋楚瑜一人以高分貝對抗整個國民黨之決策，甚至不惜以罷官來杯葛台灣的民主改革。為了一己私利，不顧國家社會的安定，甚至意氣用事地意欲置全民於政治災難中，果真叫人印象深刻。
有這樣的官場文化，難怪整個社會在民主化後不但未能呈現秩序與活潑，反而陷入混沌、迷惑的情境中。近年來連續的工程弊案、黑道金權傳聞不斷，終於爆發為危害社會秩序的神怪奇譚、詐騙、凶殺等殘酷不仁的社會案件。國際社會對台灣的發展也逐漸產生疑惑與質疑，南非終於宣佈要與台灣斷交，加入聯合國的目標連民進黨都逐漸鬆口。台灣社會的心靈結構出現一種莫名的荒謬、冷酷與混亂的氣氛。這是一種精神錯亂的表徵，是台灣社會心靈病態的顯露。

The Covenant of The Rainbow - Living Together in the Household of God

Christian Conference of Asia General Committee meeting

Hsinchu, Taiwan on August 20-22, 2012

Bible Studies

By Huang Po Ho

Vice president & prof., Chang Jung Christian University

Dean, Program for Theology and Cultures in Asia

Co-moderator, CATS

Genesis 9. 8-17

8 Then God said to Noah and to his sons with him, 9 "Behold, I establish my covenant with you and your descendants after you, 10 and with every living creature that is with you, the birds, the cattle, and every beast of the earth with you, as many as came out of the ark. 11 I establish my covenant with you, that never again shall all flesh be cut off by the waters of a flood, and never again shall there be a flood to destroy the earth." 12 And God said, "This is the sign of the covenant which I make between me and you and every living creature that is with you, for all future generations: 13 I set my bow in the cloud, and it shall be a sign of the covenant between me and the earth. 14 When I bring clouds over the earth and the bow is seen in the clouds, 15 I will remember my covenant which is between me and you and every living creature of all flesh; and the waters shall never again become a flood to destroy all flesh. 16 When the bow is in the clouds, I will look upon it and remember the everlasting covenant between God and every living creature of all flesh that is upon the earth." 17 God said to Noah, "This is the sign of the covenant which I have established between me and all flesh that is upon the earth."

Introduction

CCA 55th anniversary worship

A month ago, I was invited by Persetia (Association of Theological Education in Indonesia) to be one of the lecturers of its Summer School for their graduate students, this summer school was held in Ambon Maluku. Besides the enjoyment for struggling together with the participants to explore the theme on “Doing Theologies in Asian Way with Asian Resources” in relation to the issue of gender injustice facing our societies in Indonesia and Asia today. This week long experiences in Ambon has introduced me also to the conflicts between Muslims with Christians took place in this island since 1999, and gave me the chance to physically felt the aftermath of this tension lurking under the silence of the society.

上帝國的宣教

參考經文:【 路加福音十三章18～21節】

整　　理: 陳顯榮-弟兄

我們已經進入公元二000年的第三個月，回想一九九九年底，有許多人期待進入公元二000年。全世界都在討論千禧年的來臨，到底會成為什麼樣子？千禧年對我們基督徒有很特別的意義，至少它告訴我們，這是耶穌降臨以後第三世紀的開始。從另外一個角度來講，也是我們教會另外一個紀元宣教的開始。教會要怎樣邁入千禧年呢？相信我們的教會也在規畫怎樣進入廿世紀的宣教？我們也要準備怎樣落實上帝給我們的呼召？台灣基督長老教會在去年的四月，總會的通常年會中，通過了新世紀的宣教方案，名稱為『廿一世紀新台灣宣教方案』，方案的主題是『營造共同體，落實上帝國』，歸納起來，就是我們以上帝國的宣教為中心。當我們教會在籌備新世紀宣教的時候，盼望以上帝國的宣教與各位兄姊一同分享。 什麼是上帝國的宣教？上帝國可以說是耶穌宣教的主題。耶穌基督來到世上傳福音的時候，他所傳的第一句話，就是：上帝國近了、日子滿了，你們應當悔改。在耶穌教導我們的主禱文裏，在起頭的時候，他也是這樣說：『願你的旨意得成，願你的國降臨。』路加福音十二章十三│卅一節，敘述耶穌基督對喜歡分產業的少年人說：你要先求神的國和神的義，這些東西就必加給你們。所以在耶穌開始宣教的信息裏，從他教導我們的主禱文、或是指導我們的生活態度，上帝國都是他的主題。從初代教會直到今日，教會被耶穌呼召來做宣教的工作；我們宣教最終極的目標，就是要上帝的國降臨，在地上如同在天上。雖然時間變換，教會宣教的策略也不斷的在改變，但是成為耶穌基督的教會，我們宣教的目標不變。我們一直在努力將上帝的國，建立在我們當中。所以新世紀的宣教方案，是以上帝國做我們宣教的中心。 什麼是上帝國呢？講到上帝國，我們就很容易聯想到世上的國。世上的國家有三個要素：『人民、土地和主權。』這是國度的觀念。這使基督徒在思考上帝國的時候，產生了不正確的觀念。就好像我若是要進入上帝的國，一定要找一群的人民、一塊土地、一個政權。以致於讓我們以為要進入上帝國，一定要離開我們居住的地方，到另一個地方，找一個很理想的國度。聖經裏對上帝國的說明，特別在新譯本的翻譯中，有不一樣的說法。現代中文譯本將國翻譯成主權。上帝國的降臨，乃是指上帝國的主權實現，這是與我們的信仰有關係。因為我們相信上帝是創造全世界的上帝，世界上的每個地方都是上帝創造的。我們相信所有的人類，也都是上帝所創造的。上帝國的降臨到底是怎樣？上帝國的宣教，是怎樣的宣教呢？現代中文的譯本說：讓上帝的主權，能夠落實、實現。土地與人民本來就是上帝的，如果說，上帝國不在我們當中，因為這些人民不是上帝的人民、土地不是上帝的，那上帝的主權就遇到了阻礙。上帝的主權為什麼會受到阻礙呢？這讓我們想起創世紀的故事，上帝創造天和地及所有的人類，將亞當和夏娃安置在伊甸樂園裏，對他們說：園中所有的果子，都可以吃。上帝設伊甸園的計畫，就是賦予人有權利，是要人管理他所創造的一切。所以人從上帝領受了主權，管理這個世界。創世紀也告訴我們，上帝將權利賦予人的時候，這樣說：所有園中的果子，你都可以吃。唯獨園中那棵果樹的果子，你不能吃，你吃必定死。那棵樹我們稱之為『分別善惡的樹』。為什麼上帝將園中所有的一切，交由人來管理，而唯獨將園中的那棵樹不讓人來管理呢？這有二種意義： 第一種意義，就是在說明人無論接受上帝多大的權柄，但還是在上帝的權柄之下。人可以領受上帝的權柄，管理所有的一切，但還是要屈就在上帝的主權之下。所有的東西你都可以吃，唯獨園中那棵樹的果子，你不能吃，這是人與上帝的區別。 另外一種意義，聖經說：這棵樹是分別善惡的樹。分別這世界價值的起源、世界所有的次序，是根據這樣的理念來成立。你不要吃分別善惡樹的果子，不是說，人不要分別善惡；乃是說，你要根據上帝的價值觀，來分別世上的善惡。我們看蛇對亞當、夏娃的引誘，蛇對夏娃說：上帝豈真教你，不能吃這樹上的果子嗎？夏娃說：有，吃的日子，必定死。蛇說：你吃的日子，不一定死。你若吃樹上的果子，眼睛就會明亮，可以分別善惡，就像上帝一樣。亞當與夏娃吃了這棵樹上的果子，是做了二件事： 第一件事，就是反抗上帝，乃是將上帝的主權放棄了。 第二件事，就是他高舉了自己，以自己為善惡的標準。 這世界是上帝所創造的，人民也是上帝所創造的。從過去到現在，這件事實一直沒有改變。但是有件事改變了，原來上帝主權所統治的世界和人民，因為心裏有個念頭│不聽上帝的話，我偏偏要吃這棵樹上的果實。偏偏要高抬自己，不用上帝的標準來看世界，而用自己的標準來分別善惡。如果世上每個人，都以自己的標準來分別善惡的話，我們的世界就變成混亂的世界，那這世界就無公義可言、無愛心可談。上帝的主權在這個世上將被排除了，這是我們今天所面臨最根本的問題，也是耶穌基督被差遣來世上的目的。上帝希望這世界恢復到當初所創造的樣式，在上帝的主權之下受到統治。上帝要他的獨生子耶穌基督來到世上，將上帝國的宣教帶到世上。所以當耶穌基督降臨世上的時候，他說：日子滿了、上帝的國近了(上帝的主權近了)，你們應當悔改。我們的悔改不是從台灣離開到別的地方，乃是將心門打開；將過去主宰我們心裏的私慾、撒旦、權勢拿掉，迎接上帝的主權成為心裏的主、社會的主、世界所有人民的主，這就是上帝國的宣教。所以當我們用主禱文說：願你的國降臨，願你的旨意…的時候。不是用嘴在背一段文字，乃是求上帝的主權與社會的邪惡對抗。我們的宣教是將上帝國帶到社會的邪惡當中，讓這個世界能夠更新、變化，讓我們每個人的心思意念回轉到上帝面前，我們的社會能夠在上帝的主權之下生活。

沒有異象，民就放肆

「生病的社會」
　　　新的一年剛剛開始，一九九七對許多人來說將是一個宿命性的年度。多少冒著生命危險，傾家蕩產從中國逃到香港的香港人，面對九七香港的轉移，將無從選擇地再一次被推入中國的統治之下，這無疑地是命運的大玩笑。但是這種宿命性的諷刺，並不只香港人的經驗，台灣社會經過九牛二虎的掙扎，才剛度過九五年閏八月的屠殺恐嚇，勉強在飛彈的威脅下完成總統直選。 
　　民主的幼苗才剛發芽，欣欣向榮的盼望始油然初生，一切似乎都將往美好的方向邁進。但是隨著咖啡風暴，立法院陷入猴戲的泥沼中，立法不彰、民生凋蔽，台灣的經濟一瀉不起。加上推諉塞責的官場陋習，民主的新時代竟是新酒舊袋，半年來不但無所作為，社會大眾見到的仍是一幕幕接連不斷的宮廷爭權戲碼，。什麼吳宋亮瑜情結、什麼連宋分庭抗禮、葉爾辛效應等，直讓人目不暇給。最近「國發會」期間，為了廢省議題所發生的宋楚瑜一人以高分貝對抗整個國民黨之決策，甚至不惜以罷官來杯葛台灣的民主改革。為了一己私利，不顧國家社會的安定，甚至意氣用事地意欲置全民於政治災難中，果真叫人印象深刻。 
　　　有這樣的官場文化，難怪整個社會在民主化後不但未能呈現秩序與活潑，反而陷入混沌、迷惑的情境中。近年來連續的工程弊案、黑道金權傳聞不斷，終於爆發為危害社會秩序的神怪奇譚、詐騙、兇殺等殘酷不仁的社會案件。國際社會對台灣的發展也逐漸產生疑惑與質疑，南非終於宣布要與台灣斷交，加入聯合國的目標連民進黨都逐漸鬆口。台灣社會的心靈結構出現一種莫名的荒謬、冷酷與混亂的氣氛。這是一種精神錯亂的表徵，是台灣社會心靈病態的顯露。 「沒有異象」 　　　為什麼台灣社會會在民主化後反而墮入如此病態的情境中呢？答案可能不只一端，但是較諸民主化之前的社會秩序，無疑地，台灣人民為民主化過程所付出的社會代價的確是太高了。有人說，民主化之後的社會混亂，是因為開放的社會使原本受壓制的社會力爆發出來，然而這種說法並不能合理化社會混亂的現象。如果說，受壓制的社會力所爆發出來是這種兇殺、詐騙與怪力亂神，那麼這種社會力的壓制豈不更加合理，更應予以支持嗎？綜觀台灣社會民主化前後的轉變，我們認為最主要的問題出在社會方向的失落。 　　民主化之前雖然社會高壓封閉，但追求民主自由的盼望，推動了整個社會的走向，社會力因此被整合在對共同理想的追求上。民主化之後，社會力更加澎湃洶湧，但是，相對的新政府卻保守膽小，除了老調重彈外，提不出新的國家方向，或是基於高層權力鬥爭的考量，無法放手改革，導致人民期待的新身份與國家領導者所闢劃的國家方向無法契合。澎湃的社會力於是被沖散，無目的地流竄，人民心靈的空虛不言自喻，難怪鬥毆賽狠、怪力亂神、貪贓枉法猖行不悖。 　　　聖經箴言的作者曾經對這種現象提出一針見血的警告：「沒有異象，民就放肆」（箴言29：18）。現代中文譯本則譯為：「沒有上帝的引導，人民就放蕩無羈。」箴言是猶太人歷史智慧的結晶，它對人性、對社會結構、對宗教本質都有鞭辟入?的洞察。民心的動向不是單一個人的問題，它牽涉到整個社會結構的特質，整個國家走向的設定。換句話說，民心如流水，導之則暢，阻之則泛。人民放蕩無羈不全是人民的問題，整個社會未能提供人民理想與方向，是不可忽視的結構性原因。 　　沒有異象，沒有理想，人民就放肆無羈。聖經的忠告可以說是歷久彌新，值得我們把玩三思。但是，一個社會要如何才能有理想、有定向呢？當我們在批評為政者膽小、保守時，我們的意思是指執政者昏庸、不思作為嗎？事實未必如此，以李登輝總統的個性與抱負，說其不思作為、昏庸膽小，並不公平。但是無可否認地，其當選半年多以來，台灣社會混亂、內政不修、經濟停淄、外交挫敗連連卻也是不爭之實。究其原因，不在為政者主觀的意願與作為，而在整個社會對異象、理想欠缺共同的認知。 「上帝的引導」 　　　台灣社會之所以無法在民主化之後找出共同的理想與方向，除了執政當局掙脫不開腐敗的包袱，而有放不開腳步的窘境外，整個社會缺乏共同的語言與價值標準是最大的原因。台灣的社會文化除了原住民族外，自移民初期就受由儒、道、佛混合而成的民間信仰所主導，這種民間信仰深受儒、佛傳統民本思想的影響，比較傾向主觀的個人修持與價值判斷，相對地，對超越的、客觀的價值與理想著墨較少。這種民本思想的特質在民間宗教的吸納下變成極端自我中心的功利信仰。在公眾場合大講儒家的禮教大道理，暗地裡所圖謀的無非私利私益。許多政治人物在革他人命的時候，言之成理、滔滔不絕，一旦自己的利益受到威脅，就什麼歪理都說得出口。既然個人的利益、黨派的利益是超越所有理想與價值的，社會愈多元，價值的分歧也就欲複雜，愈難尋得共識。社會焉得不亂，人民怎能不放蕩無羈？ 　　　「異象」這個字，在聖經中的意思不只是講社會的方向與理想，或是個人人生目標的設定。現代中文譯本把這句話譯為「沒有上帝的引導，人民就放蕩無羈」，明確地為基督教信仰所講的「異象」做了註釋，人類世界的真正異像不是由人自己來決定，而是由創造世界的上帝來提供方向。換句話說，人類世界最終應有的走向，是與世界存在的本質相呼應的。唯有人體認自己不是世界的統治者，而是共生者時，一個合乎創造觀點的理想與異象才能形成並落實。近年來生態危機與經濟剝削的挑戰，不正告訴我們，人的意志不是世界走向的唯一因素，更不是社會理想的安全依據。 　　「上帝的引導」對大部份不是基督教徒的台灣人民來說，或許顯得生疏不可理解，但是從創造的觀點來說，上帝的引導正是指向超越人類之上的世界存在本質而言。也就是說，不論是基督徒與否，當整個社會要尋求一個共同的社會價值與對世界未來走向的共同認知時，我們無可避免地必須確認這個世界存在的本質，或整個社會的存在價值與意義。社會並不全然為人而存在，組成社會的其它存在物，如自然界的生物，甚至無生物都是社會的一份子。以人為中心對自然界進行無情的剝削、摧殘，對其他生物殘殺、凌虐，絕不是一個理想社會應有的作為。因此尋求一個超越人自我中心的價值依據乃變得非常重要。 「台灣社會心靈的重建」 　　　尋求超越人自我中心的價值，這是宗教的命題。這也是我們一向主張心靈的改革不能忽視宗教之向面的原因。以保羅田立克對信仰的界說：「信仰是人最終極關懷的表現。」我們可以說，宗教是指向人心靈最深的領域。不去觸摸這一深層的心靈結構，我們怎能談論心靈的改革與重建呢？從最近發生的無數件宗教斂財事件來看，台灣的宗教確實發生了嚴重的問題。雖然有人主張，這些問題不是宗教事件，而是不法事件藉宗教名義行之，正信宗教本身並沒有問題。但是無可否認地，社會大眾會輕易地把上億錢財無端的在宗教的名義下被詐騙來欺騙去，不正顯示一般人對宗教的觀感是如何了。單就這一點，台灣的宗教界就脫不開應負未提供正信信仰的責任。 　　台灣的宗教長期以來所教導給社會的，大都脫不開功利的追求與滿足。即使所謂的正信宗教，有幾個教門真的為我們的社會立下恢弘無私、犧牲奉獻的宗教情操？如果人心靈深層所充塞的盡是一個「貪」字，我們的社會心靈會呈現什麼樣的情形也就不難窺知了。如果無貪，我們的政治文化豈會如此腐敗？弊案連連怎麼可能發生？如果無貪，凶狠鬥毆所為何來？抗爭叫罵也就不必發生了。一個守份不貪的社會，人人有一個利他、憫他的信念，社會價值與國家方向方可在互動中產生。民心、民力也才有寄望與流洩的目標與方向。 　　重建心靈，我們必須先起來重建台灣的宗教，要改革台灣的社會心靈，治理社會亂象，執政者須先拋開黨派私利，為國家社會立下明確的奮斗方向，為人民提供共同的理想與異象。而無論對宗教的重建或對社會、政治的改革，從基督教信仰的角度觀察，主要的切入點是對解釋宗教、社會現象之神學的重視。因為唯有信實的神學才能確保宗教的本質，也唯有適切的神學才能激發信徒對社會﹑政治有正確的獻身。因此，我們可以說，藉著聖靈的幫助使台灣教會神學能有效地重建，才是台灣宗教自我改革的基礎，也是社會更新的動力來源。 　　　具體地來說，針對台灣社會心靈的病症，藥方並不只一帖。台灣經過數百年被殖民的經驗，在壓迫、蹂躪中討生活，心靈創傷扭曲不說，社會中的矛盾，人與人之間因意識型態所產生的不信任，已造成社會文化相當嚴重的問題。這種病入膏肓的文化症狀，絕不是一朝一夕所能改變的。教會在這一波社會改革運動中至少應該發揮下列幾個領域的貢獻： 1.以宗教教育彌補社會教育之不2.足：教育的改革與重建是社會心靈重建非常重要的一環。教育改革不3.只限於學校的教育，4.社會教育﹑宗教教育都是急需重建的課題。如何從教育著手，5.建立健康的社會心靈，6.形成活潑有內涵的社會文化，7.才是治本兼治標8.的良方。要有這樣的教育，同9.時要使這種教育的改革得以落實，10.宗教界負有重大不11.可推諉的責任。 12.以宗教利他的情懷影響社會價值的建立：如果台灣的宗教，13.尤其是基督宗教，14.仍要繼續扮演社會良心以及心靈醫生的角色，15.則義無反顧地必須把宗教本質上的虛己意涵加以強調彰顯，16.如此方能使所有改革得以推行、落實，17.使改革者與被改革者都願意從更高的價值來考量，18.並為社會文化之能夠具有利他內涵提供最重要的動力。這種利他情懷的推動，19.最主要的是教會本身必須身體力行，20.以活見證的方式來促成社會價值的更新與改變。 21.以宗教對話尋求不同22.宗教的合作，23.發揮宗教家悲憫、博愛的共同24.特質，25.為社會建立兄弟姊妹愛的倫理典範。宗教家本身必須能向社會證明他們是謙懷慈心的，26.是能張開雙手接納眾生的，27.心靈重建才有可能。相反地，28.宗教若自以為是、唯我獨尊地以排他的心態在社會中建立不29.良的示範，30.想重建社會心靈無異緣木求魚。因此，31.要重建台灣人的心靈，32.宗教界必須從自身做起，33.絕不34.可袖手旁觀。 35.以無私的宗教特質勇敢地扮演先知的使命，36.對社會、國家的前途提出前瞻性的建言。政治家或有利益、選票的顧慮而37.對現實從事妥協，38.宗教家無利益糾葛，39.比較能扮演理想主義者的角色，40.其建言即使不41.能立即為政治層面所接受並付諸實踐，42.卻能在社會中揭櫫應有（ ought to be）的理想與方向。這是使社會運作能有方向感與目標，43.能產生整合力的重要因素，44.無疑地，45.這也是宗教界尤其是基督教會應共同46.努力的社會任務。 　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（曠野雜誌1/10，1997）

論揀選

「你們若遵守我的命令，就是我的朋友了。我不再把你們當作僕人，因為僕人不知道主人所做的事。我把你們當作朋友，因為我已經把從父親那裡所聽到的一切都告訴了你們。不是你們揀選了我，而是我揀選了你們，並且指派你們去結那會存續的果實。你們奉我的名，無論向父親求什麼，他一定賜給你們，你們要彼此相愛；這就是我給你們的命令。」（約翰15：14-17） 約翰福音這一段耶穌揀選門徒的話，是聖經中最直接而含義最豐富的一段經文。雖然在舊約中我們也可讀到許多上帝揀選人的動人記載，但是像耶穌這樣面對面向門徒揀選關係的轉變，以及揀選的內容卻是少見。一般而言，在信仰上講「上帝的揀選」乃是一種主觀告白的認知。也就是說上帝揀選的經驗是被揀選者的信仰體驗，它的發生往往不是外人所能輕易辨識的。被揀選者必須以其信仰、生活的見證來證明自己的體驗的真切性，旁人才能由之來加以確認。因此，在信仰上講「揀選」通常可分為兩個向面，一個是當事人的告白、決志，另一個是事後的見證與確認。 一個人告白自己為上帝所揀選，這是信仰上非常珍貴的經驗，這也就是說一個人在自己的生命中找著了獻身的目標與理想了。人生經驗中還有什麼比找到了生命的方向與理想更值得高興的呢？上帝的揀選絕不是抽象的，祂揀選人一定是要差遣祂去實現特定的使命。因此被揀選的人是總是特殊的差遣去完成特定的工作。從舊約聖經中許多被上帝揀選的人身上，我們可以看到此一揀選的特性：摩西蒙揀選是為了解救在埃及為奴的同胞，許多亡國前後的先知蒙召是為了在國難當頭挺身護國衛民的使命。舊約中上帝並不為了使人在身份上作單純的區隔而揀選人。祂的揀選永遠伴隨著任務、使命的差遣與賦予。因此，若有人宣稱自己蒙受上帝的揀選，那麼他必須同時舉出自己的使命與獻身的目標。 如果「上帝揀選」的宣認是事後的，即在一個人完成了某重要使命之後的見證，無論此一見證是出於自己或是旁人，這都是可喜可賀之事。把自己的成就歸為上帝的揀選，是一種謙卑的表現，而能讓人從我們的工作上看見上帝的作為，則是極美好的見證。 那麼，蒙揀選是什麼意思呢？聖經中講上帝對人的揀選通常含有分別出來，賦予使命（差遣）的意含。一個蒙揀選的人，就是依照上帝的旨意（本性）受分別出來而擔負特殊任務的意思。揀選因而是出自上帝主動的。基督徒視此－發自上帝主權的揀選為上帝恩典的顯露。蒙揀選因此是一種恩寵。也就是說受上帝揀選並不出自人的條件，而是基於上帝的恩典，受揀選的人並不能以此為誇口或驕傲。相反的，受揀選既是責任與使命賦予，人對揀選應存感恩，順服而戰戰兢兢的心來加以承受，進而克盡召命。 揀選既然是依上帝的本性受分別出來，被揀選的使命也必不與上帝的本性與旨意相違背。這也是判斷一個人的蒙召經驗是否出於上帝的重要制準。信口雌黃的宣稱自己被上帝揀選是無濟於事的，除非其獻身所結出的果子是能榮神益人，符合上帝公義，慈愛與良善的旨意。 新約中，對上帝的揀選有了較具體的宣認方式，那就是藉著信道成肉身的耶穌基督來加入新生命的團契。信的人都被稱為是上帝所揀選的人。宗教家加爾文稱「信」也是出自上帝的恩典，不是人的能力。因此，揀選乃成為上帝主權的表露。「預定論」是思想也就由此延生出來。新約的信仰既然把基督視為上帝話語（旨意）的肉身體，人受揀選的使命，上帝旨意的內容已在耶穌基督的教訓、生平、事工中充分表露，揀選因而是使人與基督結合去體現耶穌基督的生命－背起自己的十字架來追隨祂。 這乃所以在保羅書信中論揀選時，不像舊約那樣把揀選與個別的，特定的事件相結合，而普遍的視蒙揀選為受召成為耶穌基督的門徒，接納耶穌為基督，能領受基督的新生命。 保羅把揀選視為作上帝兒女之身份的取得，不只是人身分地位的轉變，也是人生價值、態度的重塑。重生、以基督的心為心，學習基督捨已愛人，來建立新社會倫理的使命成為信耶穌蒙揀選的責任與意念。 約翰福音這段：「不是你們揀選了我，而是我揀選了你們」的宣示，充分為基督教信仰的揀選觀點下了定義。我們相信上帝藉著讓耶穌基督道成肉身，釘十字架的愛揀選了我們。此一揀選是以上帝主動的愛為基礎，揀選因此是上帝主動的作為。而耶穌的道成肉身與十字架啟示了上帝愛世人的本性，因此這愛不但成了揀選的動力，也成了被揀選者去見證的內容。這乃所以耶穌會在論揀選之後強調門徒應以彼此的相愛來見證蒙揀選所應結出的存續果實。