懷念小山晃佑（Kosuke Koyama）博士

一九八二年秋當我初抵紐約，第一次踏進協和神學院國際學生的服務中心，也是小山晃佑教授的辦公室（Center for Ecumenics and World Christianity），迎面而來的就是他，頭髮灰白，笑容可掬的小山博士。或許是看到我的黃皮膚東方臉孔，他劈頭問我的第一句話竟然是「會講日語嗎？」我的答覆自然讓他失望。可是談起台灣他卻一點都不陌生，從黃彰輝談到台南神學院，關心台灣的政局與教會的角色。一下子把我首度出國，獨自置身異鄉的孤寂、落寞感一掃而空。

小山教授於1929年十二月10日出生日本東京，當時日本與中國正處於交戰狀態，從小經歷烽火，在轟炸、暴力與戰爭的摧殘下長大。一九五二年從東京的協和神學院（Tokyo Union Theological Seminary）畢業後，進入美國紐澤西州的哲吾神學院、及普林斯頓神學院繼續其神學的學習旅程。並獲得道學碩士（B.D. from Drew 1954）、神學碩士及神學博士（Th. M. and Th.D. from Princeton, 1959）。其在普林斯頓神學院畢業的博士論文題目是有關路德的詩篇釋義。

在取得博士學位後，小山晃佑隨即受日本教團（日本聯合基督教會）的差派到泰國擔任宣教師的工作。就是在泰國的經驗，讓小山晃佑意識到神學典範徹底改變的需要。他發現建立在歷代神學大師傳承的傳統神學，無法回應在泰國這樣一個純樸、以農立國的社會、人民的需求。他認為神學必須從人民的經驗出發，在泰國這人民就是廣大的泰國農民。此一對泰國農民的委身使他寫出了第一本迄今仍然膾炙人口的「水牛神學」（Waterbuffalo Theology）.這一個神學名詞也因而成了小山神學的註冊商標。

1968年，小山晃佑博士接任剛成立不久的東南亞神學研究院（South East Asia Graduate School of Theology, SEAGST, 1966），接續傅萊明博士（John Fleming）擔任第二任院長的職務。東南亞神學研究院是東南亞神學教育協會為了建構亞洲神學，培育本土神學師資而設立的高等神學教育機構。長期以來透過協會底下比較句規模的二十幾間會員學校共同努力，為亞洲教會及神學教育機構培養了不少本土的神學家以及神學院的師資。此一機構自始即以強調亞洲身份從事神學的建構，以及神學的去殖民化（decolonization of theology）為其教育目標與使命。小山博士在泰國宣教所體認的神學需要回應人民經驗的神學典範，正是當時亞洲這一批具神學洞見的領導者共同追求的目標。因此他主持東南亞神學研究院六年的時間，可以說深化了此一神學教育方向，也為此以神學教育機構奠下長遠的根基。筆者目前兼任此一神學教育機構副院長的工作，統籌其學術行政方向，檢視此研究院的歷史及神學教育的發展，可以深切體認過去幾任前輩在這方面的堅持及用心。

1974年小山博士轉往紐西蘭達尼丁（Dunedin, New Zealand）的Otago大學擔任宗教現象學的資深講師，1980年2月應紐約協和神學院院長Dr. Donald W. Shriver, Jr.的邀請，轉往該校擔任普世學與普世基督宗教（Ecumenics and World Christianity）的教職。他是協和神學院所聘請的第一位亞洲人教授。後來並被任命為該校的洛克菲勒（John D. Rockefeller, Jr.）講座教授。就在這個時候筆者有機會受教於他，親臨他的風範。後來，筆者從協和神學院回來後，並曾邀請他到南神來主持教牧進修的課程。

在協和神學院期間，小山博士主要教授世界宗教的課程，同時對合一、和平的議題有深刻的著墨。筆者在紐約期間，剛好韓國的民眾神學家玄永學博士也應邀到協和神學院擔任訪問教授的教職。有一次，我們來自亞洲的師生聚在一起，小山博士談起宗教多元與世界和平的議題，玄永學博士半開玩笑的挪瑜他說，您們日本人發動戰爭搶走了我們的和平，現在您卻來教導我們如何找到和平？一時引發大家對神學者身份認同與神學委身之關連的熱烈討論。如今兩位對我的神學旅程深具啟迪、引導角色的師長都作古了。想像著他們相偕而去，風趣、詼諧的一路談論亞洲教會與神學的課題，還會有多少神機奧妙，足供我們後輩玩味、學習？

小山晃佑博士在協和神學院教學的期間，對世界宗教的強調是既熱切又孤單的。他所開的課包括：佛教、儒家、印度教、伊斯蘭教及猶太教。在這些課程中，他一再地強調認識這些宗教對基督徒的委身是有所助益的。他說：「我感受到強烈的召命來教授不同的宗教傳統，我覺得這樣做是在從事基督徒應該作的事。」他的學生回想他在學校的教導時，稱譽他是走在時代的前面，幫助學生越過自己信仰的邊境來透展神學視野。事實上，在九一一事件之前，小山博士的學術努力在紐約這個大都會仍是孤單的。他諄諄善誘、誨人不倦的強調體認宗教多元的事實對世界和平的重要性。但是我們不知道他的學生與同事到底體認了多少，同意多少。然而，九一一事件向我們揭發了一個真相，那就是忽視事實，並不會讓事實消失。

1996年從協和神學院退休，成為該校名譽教授。退休後偕其夫人轉往米里蘇達州（MN）享受他們的退休生活，並在附近的聯合神學院（united Theology Seminary），路德神學院（Luther Seminary）兼課、共享團契。晚年夫婦同為疾病所苦。小山博士長期與其食道癌奮鬥。2009年3月25日 在麻薩諸塞州（Massachusetts）春田的灣州醫院（Baystate Hospital in Springfield）去世。享年79歲。根據他的兒子馬可表示其死因是併發肺炎所引起的。其身後留有妻子（LouisKoyama）及兩子一女。大兒子傑姆斯（James）住夏威夷，女兒依梨莎帛（Elizabeth）住莫斯科，小兒子馬可（Mark）在西麻薩諸塞州。還有五個可愛孫子。

我們懷念這一位深具神學洞見，畢生為和平的神學奮鬥，為亞洲教會的神學教育貢獻卓著的台灣人共同的朋友。

加爾文對現代教會的啟迪

--紀念加爾文冥誕500週年

「前言」

約翰加爾文（John Calvin，1509年7月10日-- 1564年5月27日）作為宗教改革運動的主要改教家之一，其對十六世紀宗教改革的貢獻，相關的研究與著作可以汗牛充棟來做形容。本文不擬贅述。適逢加爾文冥誕五百週年，普世教會紛紛以舉辦研討會，出版等方式來紀念他，香港文藝出版社翁傳鏗社長去年五月來台灣訪問就要筆者為該社規劃中要出版「加爾文的生平」的新書寫稿，並給了我題目：「加爾文對現代教會的啟迪」。因此本文主要在探查加爾文這個人及其思想對現代社會及教會所具有的價質與貢獻，來說明在今日處境中紀念他的意義。

「加爾文這個人」

加爾文生於1509年，死於1564年，一生只活了五十五歲。從今日人的壽命來看，可謂英年早逝。然而，綜觀其一生，從1533年因為好友柯蒲（Nicolas Cop）就任巴黎大學校長講稿的事件，讓加爾文涉入宗教改革的浪潮，因被通緝而逃亡開始，加爾文一生參與宗教改革的時日，也有漫長的三十多年的光陰。

一般而言，從事改革運動的人，應該多是熱情洋溢，勇敢豪邁。不過加爾文因為自小深受哲學、修辭學訓練，加上嚴格的法律薰陶，養成他一絲不苟的嚴謹生活態度。他留給人的一般印象是：敬虔、羞澀、嚴謹而帶有一點嚴厲的形象。人文涵養加上法律的訓練養成他思考細密，善於組織。這對他後來的神學思考，著作，以及在日內瓦的改教活動，都有顯著的影響。另外，他的家世，尤其是其父、兄與羅馬大公教會諾陽教區之間的爭議與恩怨，想必也是促成他矢志獻身宗教改革的重要因素之一。

加爾文終其一生把日內瓦打造成新教的羅馬。他除了延攬大批歐洲新教難民到日內瓦，壯大新教徒在日內瓦的勢力外，他設立日內瓦學院，透過教育延續並拓展宗教改革的影響力。後來在蘇格蘭、荷蘭的改教運動貢獻深遠的諾克斯（John Knox）以及亞民念（Jacobus Arminius）都曾到過日內瓦受加爾文的薰陶、影響。更重要的是他奮力不懈，與反對者抗爭，經歷挫折，去而復返，終於透過訂定「教會典律」把日內瓦打造成一個以上帝主權為依歸的紀律嚴明的城市。

「加爾文的神學思想」

加爾文作為改革宗教會的鼻祖，不只是因為他領導了法語區的宗教改革運動，更是因為他的神學思想所具有的獨創性與深刻影響力。加爾文的著作甚豐，他的神學可以用其費盡畢生精力完成的「基督教要義」作代表，這本書他先後撰述、增補達23年之久 （1536- 1559）。他寫這本書的主要目的是為了「護教」，因此他的神學思想可以說是非常處境化的。他一方面箴貶當時羅馬教會的缺失與腐化，一方面也力陳信仰與教制的歸正之道。

延續宗教改革陣營的三大改教信念：聖經中心（Sola scriptura），因信稱義（Sola fide），以及信徒皆祭司（priesthood for all），加爾文的神學建立在幾個獨特的強調上，下面列舉四個筆者認為相對於其他的改教家比較獨特的主題：

1)      整個加爾文的思想系統可以說就是建立在「上帝的主權」的基礎上。加爾文斷言，上帝的主權是至高無上的。他不單是創造者也是維持者，是創始者也是成終者。換句話說，上帝不會受任何環境所控制。一切都出於他的旨意;因此，上帝可以決定一切人、事、物的結果。上帝的主權是要讓他的目標可以達成。沒有任何事物能阻撓他的計畫。歷史也是根據上帝預定的旨意實現的。

2)      恩典與預定：根據上帝主權至高的思想脈絡，加爾文延襲奧古斯丁極力強調上帝恩典的純粹與不可抗拒特性。他所發展的預定論可以說就是此一信仰主張的最徹底詮釋。當然，加爾文的恩典教義，牽涉到其神學的廣泛面向，包括人的全然墮落、上帝的揀選，以及有限救贖等的觀點。

3)      教會體制改革：為對抗羅馬大公教會的教皇專制體制，落實改革派的信徒皆祭司信念，無論是加爾文或後來在蘇格蘭從事改革的諾克斯，為教會發展出來的以信徒為教會權力來源的教會體制，可以說是代議制度的典範。對改教後教會組織的模式與運作有重大的影響。

4)      政教關係的界說也是加爾文神學的一個比較突顯的主題。宗教改革期間，由於反對羅馬大公教會數百年來教皇權與世俗王權的糾葛，許多改教家都傾向主張政教分立，政教分離的立場。唯加爾文站在強調上帝絕對主權的信仰上，試圖把政府與教會一併納在上帝的統轄之下。他主張人是處在雙重治理之下的。當馬丁路德因此發展出他的兩國論時，加爾文則努力著試圖建立他的神權社會。

「在今日處境中紀念加爾文」

今日的教會與社會距離加爾文的時代已有五百年的歷史。五百年的時空移轉，讓我們再回首改教家的功過得失，的確有很多值得我們深入檢視，引為效法或警戒之處。如果我們體認神學、信仰基本上都是受囿於處境的，其評價也必須以其處境需求為基礎，那麼，單純從今日的觀點來要求、評論古人既不公平，也無意義。不過站在宗教改革時期之處境中的歐陸社會，想像改教家獻身的心境與改革的腳蹤，倒是有很多值得我們今日紀念與學習的地方。

一個人的身世與作為是整體的，要瞭解加爾文，我們不能只看其一個面向，他的出身、教育背景、信仰虔敬、神學思想以致於對改革的堅持與獻身，是無法分開來的。換句話說，我們無法在今日社會複製一個像加爾文一樣的改教家，但是當我們回首凝視這位締造歷史的一部分的改教家時，我們仍彷彿可以穿過時空在陌生之地追尋他的腳蹤，改教家似乎透過我們的紀念與回顧對我們今日的社會繼續講話：

1)      對改革宗（歸正教會或長老教會）的信徒來說，我們要如何重新評量自己宗派的傳統，就是透過加爾文的生平經歷與神學思想所塑造的改革宗信仰與教會制度與使命。而不至於食古不化，喪失的改教家改教的精神與目的。

2)      對非改革宗教會的信徒或一般社會人士而言，加爾文作為歷史改造運動的一員，他所透露出的敬虔態度，契而不捨得精神，以及思想上的獨特見解，所締造出的宗教改革，帶給世人的解放和自由的盼望。是跨越宗派、宗教的。是人類共同的資產與學習的典範。

重訪日內瓦的改革運動

紀念 加爾文五百週年冥誕探討改教運動的現代意義

前言

宗教改革家約翰‧加爾文出生於1509年7月10日，到今年剛好五百年。作為改革宗教會及長老教會的創始人，。
當加爾文開始他的神學工作之際，改教運動也進入它重要的第二階段。在路德（Luther）及其他人的努力之下，神的道終於突破囚困它多年的堡壘，使聖靈和真理得到釋放。這個運動誘發出無數的講章、作品、會議和爭論，進而亦改變了當時歐洲的政治和社會生活；人開始有了新的經驗、理想和希望。但同一時間，舊制度的崩潰亦使人生出非分之想，令當時的道德標準和社會秩序面臨解體的威脅。
就在這樣混亂之際，加爾文毅然起來，負起界定基督教對生命、工作、教會及社團生活的意義，他重新發現聖經的教訓和聖靈的能力對這等問題的關聯，從而提出對當時的歐洲很適切的新建議。再者，他幫助當時的人達至一個清晰的遠象，建立神學思想的新秩序，這些都使他們更能把握福音的豐盛。這個時候，加爾文在講道上的能力、清晰的說服力、教義的簡潔易明，實際的指引和道德上的正直，使跟隨他的人日眾，成為當時極被推崇的領袖，他在自己的教區內的成功，是毌庸置疑的。他在日內瓦的功績傳開，加上作品早為他贏得的名聲，故此他在改革運動所占的地位，就無人懷疑了。他一生的工作和神學正好說明一點︰一個人的神學若是健康的話，它必須與現實生活的處境，有不可分割的關係。

因信稱義的神學與現代意義

大專聖經研究班

羅馬書研究

2009年2月3,10日

一、因信稱義的內涵

n「因信稱義」也有用「唯獨信仰」（Sola fide）來稱呼的。

n這是宗教改革家用來作為改革訴求的三大口號之一：唯獨聖經、因信稱義、萬民祭司。

n因此被認為是基督新教的基本教條，曾被視為是它與天主教和東正教明顯區別的教義之一。

n此一教義主張：「人得以被稱為義不是倚靠任何人為的善行或修練，而是源於上帝主動的恩典和賞賜，使人因著聖靈奇妙的工作而向上帝悔改認罪並信靠耶穌基督，而得與上帝和好。」

n要瞭解「因信稱義」的教義，我們必須先釐清幾個關鍵字：

n稱「義」(justification)的「義」字是從 just（宜）這個字演繹來的。因此他的主要意涵指：恰當的、合理的或正確的意思。也就是說這個義字的重點比較不在於本質的好壞，而是著重關係的適切與否。換句話說，稱義的重點不在於我們是好人、壞人，而是關心我們與上帝是否保持適當、合宜的關係。

n「稱」義的稱字也是這個教義的大學問。「稱」（pronounce)與「成」(becoming)是不同的。「稱義」隱含著法庭上的宣判意味。其重點不在於把您的罪抹除，而是在於宣示不受懲罰的狀態。稱義的意涵因此是指上帝無視（忽視）我們的罪惡，宣告我們與他進入和好、正確的關係。

n第三個關鍵字是「因信」（by faith)。這個字背後有兩個相對的概念：一個是「因善德」（by virtue);好行為。另一個相對概念是「因種族、血緣」（by blood)。換句話說，因信稱義的教義是在說明，我們能夠獲得稱義這件事，不在於我們的好行為，也不在於我們的血緣關係，而是因著「信心」。

二、宗改時期對「因信稱義」的瞭解

n1517年10月31日馬丁路德將他所寫批判贖罪券的九十五條論綱，張貼在威登堡大學的教堂門口。由於當天恰巧是萬聖節 ，很多前往教堂朝拜的信徒都看到張貼的內容。雖然當時印刷術才發明不久，但這消息在兩個禮拜後傳遍全德國；四個禮拜後各種譯文就傳遍全西歐。

n教宗於是下令將他革除教籍，他原本只要改革教會一部分制度，卻因此激起風起雲湧的宗教改革運動。

n中世紀的晚期，教會中充斥著很多可疑的習俗。其中最受一般人指責的就是販賣赦罪券 (Indulgences，又稱贖罪券)搜括民財，徵收重稅以及買賣教職等，使人民對教會信心喪失殆盡。

n贖罪券的販售激起馬丁路德從事宗教改革的意志。我們從負責規劃販售贖罪券的帖次勒(Johannes Tetzel)的名言，可以瞭解這件事除了斂財以外還牽涉到的信仰與神學的問題：「銀錢叮噹落銀庫，靈魂立即出煉獄。」

n贖罪券的販賣反映了當時教會信仰的幾個重大爭議問題：

n強調「善德」而忽視「信心、恩典」的信仰核心價值。如果人可以靠金錢購買善德來使自己得救。信心與恩典在我們的信仰中就沒有了位置。耶穌基督的受苦與死亡、復活也成了多餘的故事。

n重視「傳統」甚於「聖經」的權威。贖罪券的販賣牽涉到教會對聖經與信仰的解釋。中世紀教會揭櫫「教皇無謬」的論點，以教會傳統凌駕經典的權威，導致人治的色彩阻擋了聖經真理的見證。

n由於對傳統的強調，落實於教會體制的建構乃趨向封閉、科層化以及專制化。「祭司、教牧中心」的體制導致廣大信徒在教會中被邊緣化、疏離。

n宗教改革以「因信稱義」為神學基礎，延伸出「唯獨聖經」及「萬民祭司」兩個改革議題，因此可以說是三合一的對當時教會腐化情境作全面改革的有力訴求。

n由此觀之，宗教改革時期的「因信稱義」教義基本上是焦聚在「信心 vs. 善行」的論述與主張。其稱義的目標因受贖罪券的衝擊，也是偏向「罪與贖罪」信仰掙扎。

n換句話說，因信稱義的意涵置放在宗教改革的中世紀背景，它所散發的意義是告訴人，行為的德行不足於解決我們的罪，使我們蒙救贖。或者從另一個方面說，也是強調做為罪人，人是無力靠自己的善行來取得上帝的救贖的。

三、羅馬書對「因信稱義」的瞭解

n馬丁路德以「因信稱義」作為改革的觸媒，主要就是根據他對聖經信息的洞察與澈悟：

n馬丁路德 （1483-1546年）在耳弗大學 （Erfurt）獲文學碩士，又學半年法律。接著入修道院苦修，1507年獲立為神父。1512年 獲威登堡大學（Wittenburg）神學博士，隨即開始教授《聖經》。 他是德國最早用德文對照新舊約原文授課的教授之一。

n然而他持續的依照教會律法潛心苦修，卻無論如何都不能得到內心的平安。直到有一天他在研讀《聖經》時，看到「義人必因信得生」（羅馬書1：17）時，突然覺醒到原來人的得救只是因為他對上帝的信仰以及上帝的恩賜，其他一切的律法都不能保證使人得以「稱義」。他這信念也獲得同校一些教授的支持，加上親眼看到人們受騙購買贖罪券的情形，又耳聞教會主教買賣聖職的醜事，他開始攻擊教會出售贖罪券的作法。

n我們進一步來看羅馬書這段經文，以及書中所論述的「因信稱義」的意涵是什麼，羅馬書這段經文的記載如下：

n我不以福音為恥；這福音是上帝的大能，要拯救一切信的人，先是猶太人，而後外邦人。 因為這福音啟示上帝怎樣使人跟他有合宜的關係：是起於信，止於信。正如聖經所說的：「因信而得以跟上帝有合宜關係的人將得生命 。」 （羅1.16-17）

n也就是說，這段經文原本在論述的重點是放在「猶太人 vs. 外邦人」（「外邦人」和合本譯為「希臘人」）。也就是我前面所提到的「信心 vs. 種族、血緣」的議題。

n保羅在羅馬書的主要關心是福音的普世性，也就是強調耶穌基督十字架的救贖是不分種族、性別與身份，這在他給加拉太教會的書信有同樣的強調：

n你們大家都藉著「信」跟基督耶穌合而為一，成為上帝的兒女。 你們受洗跟基督合而為一，正像穿上基督，有他的生命。不分猶太人或外邦人，奴隸或自由人，男人或女人，在基督耶穌的生命裏，你們都成為一體了。 (加3.26-28)

n因為是關心外邦人在耶穌基督福音裡的地位，因此，羅馬書談「稱義」的主題時主要是與要求「守律法」的主張作論證：

n羅3:20所以凡有血氣的，沒有一個因行律法能在神面前稱義，因為律法本是叫人知罪。

n羅3:21但如今，神的義在律法以外已經顯明出來，有律法和先知為證

n羅3:24如今卻蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白地稱義。

n羅3:28所以（有古卷：因為）我們看定了：人稱義是因著信，不在乎遵行律法。

n羅4:11並且他受了割禮的記號，作他未受割禮的時候因信稱義的印證，叫他作一切未受割禮而信之人的父，使他們也算為義；

n羅5:1我們既因信稱義，就藉著我們的主耶穌基督得與神相和。

n羅10:10因為，人心裏相信就可以稱義，口裏承認就可以得救。

n羅馬書中所論的「守律法」其實主要是從「割禮」的爭議產生的。因此這裡的律法原本指的是猶太的律法而言。

n換句話說，因信稱義的教義提出，在羅馬書的初代教會背景，所針對的問題比較不是「信心 vs. 善德」的問題，而是「身份」的問題：「猶太 vs. 外邦」。

n外邦人可以因信耶穌基督來與上帝建立合宜、正確的關係。基督教信仰因此跨出猶太人的壟斷。

四、「因信稱義」的信仰的意義

n從上面有關「因信稱義」教義發生重大影響的兩個主要歷史事件，我們可以歸納出他們的異同，以及他作為基督教核心信仰的意義：

n「因信稱義」的教義，從保羅在羅馬書的論述，到宗教改革的重訪（revisit)一致的標示了基督教信仰的幾個核心意義：

n耶穌基督的救贖具有穿透、跨越的力道。它幫助保羅跨越猶太的邊界，幫助馬丁路德跨越教會威權的界限。（基督教的普世性與平民特質）

n它解放人的有限性，讓人在恩典中享有不配享有的特權。（這是有限的人『外邦人、罪人』在人生中能享有的最大恩典）。不必靠自己而靠耶穌基督的救贖來與上帝和好。（信仰的能力）

n揭露上帝的愛

n確認人的軟弱及其在上帝心中的價值。

五、「因信稱義」的現代意義

n最後我們要問兩個問題：

n兩千年前的教義今天還有效嗎？

n曾經在初代教會猶太人中及中世紀教會發生過衝撞力量的「因信稱義」教義對二十一世紀的台灣有什麼啟示？

n基本上，我認為「因信稱義」的教義是一個逆理式(paradox)真理，是基督教信仰最具衝擊力的部分。例如：施比受有福，為首的要為僕，為大的要為小，乃役於人非以役人…等

n這些逆理式的信仰都形成基督教倫理最為獨特的規範。也幫助許多基督徒創造出截然不同的人生。

n相較於其他的逆理式倫理規範，「因信稱義」可以說是神學的根基。其立論基礎所鋪陳的「恩典」、「愛」、「公義」、「無私」、「謙卑」、「感恩」與「委身」的信仰，可以說是顛撲不破的恆久真理。

n尤其是對掙扎於接納自己之有限性的人來說，他提供了全然新的一個生存向度。是鼓勵人無論在何種處境中有勇氣存活的重要力量。

n如果說「因信稱義」的信仰讓保羅把信仰帶向外邦人，讓馬丁路德改革腐化的教會。那麼，這一個信仰能幫助我們的教會在今天的社會中發現什麼生機，發動什麼改革的運動嗎？

邁向亞洲神學教育的新紀元

講於長榮大學基督教研修學院 神學教育研討會

「神學教育的本質」

神學教育是教會在獨特情境中的教會生活及宣教活動的一部份。它是源自上帝呈現在人類歷史中之創造與救贖的工作，而尋求對今日世界中福音信息之意義的瞭解的努力。神學教育是為了要裝備人，包括男人與女人，來參與不同處境中之教會的見證、宣教以及服務人群。換句話說，神學教育是一種結構性的、密集方式的培育男女信徒來參與基督在這個世界的工作。[1]

神學教育可以從廣義和狹義來瞭解。廣義來說，它並不侷限在專業的及特殊的教育機構的工作。它可以包含所有基督教團體在其禮拜、團契交誼，宣教活動，以及透過聖經及其信仰告白資產和傳統所導引出來的所有活動。這一種糾結、混和的廣義神學瞭解，也稱為「做神學」（doing theology）,一般來說，採此廣義的界說使神學教育成為教會團契生活的中心[2]。狹義的界說，則認為神學教育是專注在培育及持續的訓練教會的專業領導人。大部分的教會都設立某種型式的結構來從事這一個有形的教育工作[3]。隨著七０年代以來信徒運動的興起，信徒教育及延伸教育課程逐漸普遍，神學院開始將信徒教育納為其教育事工的一環，無論其因果關係為何，神學教育的觀念，甚至在最為傳統的神學院內所從事的神學教育，都逐漸從原本侷限在「專業或神職人員的養成」轉型或擴延為「裝備全體上帝子民」的工作。